American Gods: Rituals & Sacrifices to the All-Powerful Solar Gods

American Gods: Rituals & Sacrifices to the All-Powerful Solar Gods


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

De gamle kjente ham godt. Han ga sjenerøst liv - og han tok det hensynsløst bort.

Han dukket opp for alle, fra de mørkeste og mest beinhårige forholdene i nord, til de uttørkede og glitrende varme ørkenene i sør. De gamle menneskene i Amerika visste hvem som hadde ansvaret for deres liv og skjebner, og derfor presenterte han mye på tvers av kulturer og mytologier. Merkelig nok, selv om han var farlig, ble han nesten alltid ønsket velkommen! Han var like pålitelig som solen, stod opp i øst og gikk ned i vest. Og det er ingen tilfeldighet, for han var selve solen: kraftig, ukjent og forbløffende åpenbar.

Selv i trossystemer som inkorporerte mange guddommer som tilskrives den naturlige verden, var solen en bærebjelke. Tilbedelse av solguder gjennom menneskets historie i Amerika er lett å se. Eldgammel, til og med forhistorisk symbolikk, ritualer og monumenter avslører folk på tvers av varierende landskap, klima og med kulturer og liv som ikke kunne vært mer forskjellige fra hverandre - men tilbedelse av solguder forbinder dem.

Amerikanske guder

Vanligvis sett på som mannlige, var de amerikanske solgudene ikke bare livsbringere, de var ofte også krigerguder. Deres skinnende natur, kraftig og dominerende, ble symbolisert av ild, skjold, gylne avguder og relikvier, skiver eller masker.

Solen var ikke nødvendigvis den øverste skaperen; i stedet var det ofte barnet til skaperguden. Noen ganger mente myten at solen og månen var tvillinger. Det gikk at etter ingenting kom skapelsen, og da generelt en sol, en månemotpart eller søsken, etterfulgt av flere himmellegemer for å bebor det nyfødte universet.

Brann var et symbol på solens varme, lys og kraft. ( Offentlig domene )

Solens bevegelser påvirket alle. Årstidens endring og forbindelsen til solen på himmelen ble sementert i tankene til gamle mennesker i Amerika. Høye templer og monumenter i samsvar med solens reiser var en nødvendighet. Danser og ritualer ble praktisert og videreført til påfølgende generasjoner. For uten offer og ofringer til solgudene kan faren følge!

Soldansen

Før europeisk kolonisering dyrket urbefolkningen i Amerika omfattende solen. Et fremtredende trekk ved mange religioner, ofte var en ritualisert dans den viktigste seremonien. Dette var anledninger da band skulle samles for å bekrefte sin tro på universet og skapelsen.

The Sun Dance var en viktig årlig tradisjon for Plains -indianerne i Nord -Amerika. Holdt på slutten av våren eller forsommeren, ville hundrevis av mennesker delta, for å få tilgang til krefter eller innsikt fra den overnaturlige verden. Dette konseptet kan finnes globalt i soltilbedelse. Sun Dance ble gjort for å sikre stammens velvære gjennom en fysisk og åndelig prøvelse som ble ofret for sitt folk.

The Sun Dance inkluderte grusomme tester av utholdenhet; for de som lovet å holde ut i ritualet, kan det fortsette å danse i flere dager, uten mat eller vann. Huden kan bli gjennomboret med trespyd med lærtanga, og så ble det festet tunge vekter, for eksempel en bøffelskalle, som ville bli dratt over bakken. Dansen fortsatte til huden revnet eller danseren bukket under for utmattelse.

På 1800 -tallet ble soldansen forbudt og motet av USA og Canada, men dansen fortsatte i det skjulte, og nå er soldans fortsatt et betydelig religiøst ritual blant mange sletter (selv om det ikke er de mer ekstreme utholdenhetsforsøkene).

Illustrasjon av indianske soldansere spenet med tau til en stolpe i et utholdenhetsritual (Public Domain)

Hvem jobbet hardest?

I Arizona-regionen i Amerika tror Hopi-folket at det i begynnelsen var to enheter: Solguden, Tawa og Kokyangwuhti edderkoppkvinnen, jordgudinnen. Selv om solen virkelig var en kraftfull skaper, måtte han dele kreativ kontroll med gudinnen. Tawa kontrollerte alt i det ovennevnte, mens edderkopp-kvinnen hadde ansvaret for alt under. Det sies at disse to var skaperne av alt som skal komme. Men i noen historier om legenden ser solen bare på når andre gudinner skaper alt. Uansett hvem som får æren, er det fortsatt tradisjonelt at Hopi -mødre søker en velsignelse fra solen for sine nyfødte barn.

Tawa, solånden og skaperen i Hopi -mytologien. ( Offentlig domene)

Solguden må faktisk arbeide for å leve, ifølge Navajo -folket i det amerikanske sørvest. Hver dag må Jóhonaa'éí, eller solbæreren, møysommelig hale den brennende solen over himmelen på ryggen. Han kan bare hvile om natten når arbeidet hans er gjort, da han henger solen på en pinne i veggen.

Navajo Yebichai (Yei Bi Chei) dansere. Edward S. Curtis. USA, 1900. Navajo healing seremonier kjent som synger eller synger, er designet for å gjenopprette likevekten til kosmos. ( Offentlig domene )

Navajo bygde boliger av tre og dekket av gjørme, med døren alltid vendt mot øst for å ønske solen velkommen hver morgen.

Eagles, Turtles og Bison, Oh My!

I det nordøstlige USA og Øst-Canada trodde Abenaki-folket at "Sun-Bringer" var en stor ørn hvis vinger åpnet seg for å skape dagen og stengte for å forårsake nattetid.

For Blackfoot -stammene i Alberta, Canada, er Napioa en viktig skikkelse i mytologien. Solguden er kjent under mange navn, inkludert Napioa, Old man og Napi (Nah-pee). Napioa fløt på en elv og kom over en skilpadde med munnen full av gjørme. Det var denne gjørmen som solguden skapte jorden med. Med samme gjørme dannet han menn og kvinner også. Deretter lagde Napioa bisonen for folket å jakte.

Bison av Nord -Amerika. (Offentlig domene)

Midnattssolens land

Himmelske tvillinger er sol og måne i de snødekte områdene i Nord -Amerika. (© Robert Cocquyt/ Adobe Stock)

Inuittene eller eskimoene er en gruppe urfolk som bor i Alaska, Grønland og Arktis. Malina, inuittgudinnen, var kjent for sin lidenskap, mot og skjønnhet. Imidlertid flyktet hun hele tiden fra tvillingbroren Annigan, måneguden. Det er mange mytiske versjoner av årsakene til stridene deres, inkludert argumenter og Annigan som angriper henne for hennes skjønnhet, men etter hvert som natten følger dagen, jager Annigan Malina hele tiden over himmelen. Det antas at under solformørkelser har han midlertidig tatt igjen den brennende kvinnen, men når formørkelsen er fullført, fortsetter den himmelske jakten.

Inuit (eskimo) kvinne iført tradisjonell hetteparka, 1942. (Public Domain)

Offer til solen

Aztekerne i Mesoamerika observerte nøye solens bevegelser, og mange av de gjenværende aztekernes monumenter og strukturer er tilpasset solen.

I aztekisk skapelsesmyte er det forstått at universet ikke er permanent, men kan leve og dø som ethvert levende vesen. Hver gang den dør, blir den gjenfødt til en ny tidsalder eller "sol". Hver sol var en gud med sin egen kosmiske æra som ville regjere til den ble utvist fra himmelen, og en ny gud ville ta over.

Huitzilopochtli, som avbildet i Codex Telleriano-Remensis (Public Domain)

Huitzilopochtli var en mesoamerikansk solguddom som også var krigsgud, menneskelige ofre, og han fremsto som skytshelgen for byen Tenochtitlan-en stor, gammel hovedstad i Aztec-riket, i det som nå er hjertet av Mexico by .

I myten sies det at Huitzilopochtli kom fra moren Coatlicue, en gudinne som også fødte månen og stjernene. Han ble født fullt voksen og fullt bevæpnet, for å beskytte seg mot sine morderiske søsken.

Det store tempelet i Tenochtitlan, Templo Mayor, ble dedikert samtidig til to guder: Huitzilopochtli, solens gud, og Tlaloc, gud for regn og jordbruk, som dekker alle basene trygt. Hvis du ønsket å spise og dermed overleve, virker det klokt å ofre både sol- og regngudene for en rik avling! De beryktede blodige menneskelige ofringene ved de gamle templene i Sør -Amerika ble ikke henvist bare til solgudene, uansett hvor mye de inneholdt ritualene.

Tlatelolco Marketplace som avbildet på The Field Museum, Chicago. Templo Mayor tegner himmelen ved Tenochtitlan. (Joe Ravi/ CC BY-SA 3.0)

Andre aztekeriske solguddigheter inkluderer Nanahuatzin, den ydmykeste av gudene, som ofret seg selv i ild for at han skulle fortsette å skinne på jorden som solen.

Tonatiuh ble fremstilt som en kriger, med piler og et skjold. Han bar en menneskelig ryggrad for å betegne sin del i blodsutslipp og menneskelige ofre. Det ble antatt at Tonatiuh krevde menneskelig offer som hyllest og uten det ville nekte å bevege seg gjennom himmelen. 20 000 mennesker sies å ha blitt ofret hvert år til Tonatiuh (selv om dette kunne blitt spredt av aztekerne som en måte å inspirere frykt til sine fiender, eller muligens en løgn av spanskene, som demoniserer urbefolkningen).

Tonatiuh fra Codex Borgia. ( Offentlig domene )

Solens hus

I inka -mytologien, "Inti var solens gud, og en av de viktigste gudene i inka -panteonet. Som solgud er Inti nært knyttet til jordbruk, ettersom denne himmelske kroppen gir varmen og lyset som trengs for at avlinger skal vokse. Derfor var Inti en ganske fremtredende gud blant bøndene i inka -sivilisasjonen. Videre hevdet Sapa Inca (herskeren over Inkariket) direkte nedstigning fra Inti, noe som ytterligere forbedret prestisje og status for denne guden, ”skriver Wu Mingren for Ancient Origins .

Grunnleggeren av Inkariket i Peru, Manco Cápac ble holdt for å være sønn av Inti. ( Offentlig domene )

Inti ble ansett som en god og sjenerøs gud, men han kunne bli sint. Dette var aldri mer tydelig enn under solformørkelser - et bevis på hans misnøye! Inkaen ville prøve å berolige ham med tilbud.

Inti Raymi, eller Festival of the Sun i Saksaywaman, Cuzco. (Cyntia Motta/ CC BY-SA 3.0)

Inti ble ofte avbildet som en gylden statue, en solskive eller en skinnende maske. Gull antas å være solens svette. Et av de viktigste inka -monumentene, Coricancha -tempelet, (‘Solens hus’), i den gamle hovedstaden Cuzco i Peru er dedikert til Inti.

En digital rekonstruksjon av et rom i Solens tempel i Cuzao da det var fylt med gull. (Martinangel/ CC BY-SA 3.0)

Eclipse, A Time of Fear

Gamle amerikanere respekterte ikke bare solgudenes makt, de fryktet også hva som kunne skje når han forsvant. Virkningen av solformørkelser, og dagen som går over til natten ‘unaturlig’, hadde store konsekvenser. Gravide aztekiske kvinner trodde at den mørkende himmelen ville føre til at barna deres ble født med deformiteter, uten nese eller lepper, kryssede-eller til og med født som mus.

Solgudenes død?

Selv om erobringen av europeerne brakte en bokstavelig død av de gamle kulturene og troene til den nye verden, så tok de med seg sin egen versjon av soldyrkelse til Amerika. Kristendommen er tykk med koblinger til soldyrkelse som det kan sees i ikonografi og bibelske referanser:

"Herren Gud er en sol ..." - Salmenes 84:11

"Rettferdighetens sol vil stå opp med helbredelse i strålene ..." - Malaki 4: 2.

"Og han ble forvandlet foran dem, og ansiktet hans skinte som solen, og klærne hans ble hvite som lyse." - Matteus 17: 2

Kristi mosaikk som Sol eller Apollo-Helios. ( Offentlig domene )

I en tekst av den syriske biskopen Jacob Bar-Salibi fra 1100-tallet, blir det bemerket at kristne valgte å feire Jesu fødsel 25. desember fordi dette var datoen for den populære eksisterende festivalen 'Sol Invictus' (eller "Unconquered Sun", som var den offisielle solguden for det senere romerriket og en skytshelgen for soldater). Teksten lød:

"Det var en skikk for hedningene å feire den 25. desember fødselsdagen til solen, der de tente lys som et tegn på festlighet. I disse høytidene og festene deltok også de kristne. Da kirkens leger oppfattet at de kristne hadde en tilbøyelighet til denne festivalen, tok de råd og bestemte at den sanne fødsel skulle feires den dagen. ”

Dette betyr at de mange rike kulturer og mytologier til de gamle urfolkene i USA, så vel som senere europeiske immigranter til amerikanske kyster, alle deler en historie om soldyrkelse, og disse tradisjonene overlever i ritualer og observasjoner den dag i dag. Solguden er ikke død - han skinner videre og gir makt og liv til landet og dets folk.

--


Oversikt

Det neolitiske konseptet om en “solar lekter ” (også “solar bark ”, “solar bark ”, “solar boat ” og “solbåt ”, en mytologisk fremstilling av solen som kjører i en båt) finnes i de senere mytene i det gamle Egypt, med Ra og Horus. Predynastiens egyptiske tro tilskriver Atum som solguden og Horus som en himmel for himmel og sol. Etter hvert som teokratiet i det gamle riket fikk makt, ble tidlig tro innlemmet i den økende populariteten til Ra og Osiris-Horus-mytologien. Atum ble Ra-Atum, strålene fra den nedgående solen. Osiris ble den guddommelige arvingen til Atums makt på jorden og overlater sin guddommelige autoritet til sønnen Horus. [1] Tidlige egyptiske myter antyder at solen er inne i løvinnen, Sekhmet, om natten og reflekteres i øynene hennes eller at den er inne i kua, Hathor, om natten, som blir født på nytt hver morgen som sønnen hennes (okse).

Mesopotamisk Shamash spiller en viktig rolle i bronsealderen, og “my Sun ” brukes til slutt som en adresse til kongelige. På samme måte har søramerikanske kulturer en tradisjon med soltilbedelse, som med Incan Inti. Svarog er den slaviske gudssolen og ildsjelen.

Proto-indoeuropeisk religion har en solvogn, solen som krysser himmelen i en vogn. [ trenger Kilde ] I germansk mytologi er dette Sol, i vedisk Surya, og på gresk Helios (noen ganger referert til som Titan) og (noen ganger) som Apollo.

Under Romerriket, en festival for fødselen av Uovervunnet sol (eller Død Natalis Solis Invicti) ble feiret på vintersolverv - solens “fødsel ” - som skjedde 25. desember i den julianske kalenderen. På slutten av antikken antyder solens teologiske sentralitet i noen keiserlige religiøse systemer en form for en solistisk monoteisme ”. De religiøse minnesdagene 25. desember ble erstattet under kristen dominans av imperiet med Kristi fødselsdag. [2]

Afrika

Tiv -folket anser at solen er sønnen til det øverste vesenet Awondo og månen Awondos datter. Barotse -stammen tror at solen er bebodd av himmelguden Nyambi og månen er hans kone. Noen Sara -mennesker tilber solen.

Selv når solguden er likestilt med det øverste vesen, har han eller hun i noen afrikanske mytologier ingen spesielle funksjoner eller privilegier sammenlignet med andre guder. Den gamle egyptiske skapelsesguden Amun antas også å være inne i solen. Så er Akan -skaperguden, Nyame og Dogon -skapelsen, Nommo. Også i Egypt var det en religion som dyrket solen direkte, og var blant de første monoteistiske religionene: Atenisme.

Soltilbedelse var utbredt i gammel egyptisk religion. De tidligste gudene knyttet til solen er alle gudinner: Wadjet, Sekhmet, Hathor, Nut, Bast, Bat og Menhit. Først føder Hathor, og deretter Isis, og sykepleier Horus og Ra. Hathor ku er en av de 12 døtrene til Ra, begavet av glede og er våt sykepleier til Horus.

Fra minst det fjerde dynastiet i det gamle Egypt ble solen tilbedt som guden Re (uttales sannsynligvis som Riya, som betyr ganske enkelt ‘solen ’), og fremstilt som en falk med hodet på guddommelighet som ble overgått av solskiven, og omgitt av en slange. Re ga visstnok varme til den levende kroppen, symbolisert som en ankh: en “T ” formet amulett med en looped øvre halvdel. Det ble antatt at ankh ble overgitt med døden, men kunne bevares i liket med passende mumifisering og begravelsesritualer. Overlegenheten til Re i den egyptiske pantheonen var på sitt høyeste med 5. dynasti, da friluftstempler ble vanlige. I Mellomriket Egypt mistet Re noe av sin fremtredende stilling til Osiris, vestens herre, og dommer over de døde. I perioden New Empire ble solen identifisert med møkkbaggen, hvis sfæriske møkkball var identifisert med solen. I form av solskiven Aten fikk solen en kort gjenoppblomstring under Amarna -perioden da den igjen ble den fremtredende, om ikke bare, guddommeligheten for faraoen Akhenaton. [3] [4]

Solens bevegelse over himmelen representerer en kamp mellom Faraos sjel og en avatar av Osiris. Ra reiser over himmelen i sin solbåt ved daggry, han driver bort mørkets demon Apep. “solarisasjonen ” av flere lokale guder (Hnum-Re, Min-Re, Amon-Re) når sitt høydepunkt i perioden av det femte dynastiet.

Ritualer til guden Amun som ble identifisert med solguden Ra ble ofte utført på toppen av tempelstolper. En Pylon speilet hieroglyfen for ‘horizon ’ eller akhet, som var en avbildning av to åser mellom hvilke solen sto opp og gikk ned, og assosiert med rekreasjon og gjenfødelse. På den første pylonen i Isis -tempelet i Philae, vises faraoen drepe sine fiender i nærvær av Isis, Horus og Hathor. I det attende dynastiet, det tidligste kjente monoteistiske statsoverhodet, endret Akhenaten den polyteistiske religionen Egypt til en monoteistisk, Atenism of the solar-disc og er den første registrerte statlige monoteismen. Alle andre guddommer ble erstattet av Aten, inkludert Amun-Ra, den regjerende solguden til Akhenaten sin egen region. I motsetning til andre guddommer hadde ikke Aten flere former. Hans eneste bilde var en plate - et symbol på solen.

Rett etter Akhenaten ’s død ble tilbedelse av de tradisjonelle gudene gjenopprettet av de religiøse lederne (Ay ypperstepresten i Amen-Ra, mentor for Tutankhaten/Tutankhamen) som hadde adoptert Aten under Akhenatens regjeringstid.

Aztec mytologi

I aztekisk mytologi, Tonatiuh (Nahuatl: Ollin Tonatiuh , “Movement of the Sun ”) var solguden. Aztekerne regnet ham som leder for Tollan (himmel). Han ble også kjent som den femte solen, fordi aztekerne trodde at han var solen som tok over da den fjerde solen ble utvist fra himmelen. Ifølge deres kosmologi var hver sol en gud med sin egen kosmiske æra. I følge aztekerne var de fremdeles i Tonatiuhs tid. I følge den aztekiske skapelsesmyten krevde guden menneskelig offer som hyllest og uten den ville han nekte å bevege seg gjennom himmelen. Aztekerne ble fascinert av solen og observerte den nøye, og hadde en solkalender som ligner på Maya. Mange av de resterende aztekiske monumentene i dag har strukturer på linje med solen. [6]

I den aztekiske kalenderen er Tonatiuh herre over de tretten dagene fra 1 død til 13 flint. De foregående tretten dagene styres av Chalchiuhtlicue, og de følgende tretten av Tlaloc.

Buddhisme

I buddhistisk kosmologi er solens bodhisattva kjent som Sūryaprabha (“having the light of the sun ”) på kinesisk kalles han Rigong Riguang Pusa (The Bright Solar Bodhisattva of the Solar Palace), Rigong Riguang Tianzi (The Bright Solar Prince of the Solar Palace), eller Rigong Riguang Zuntian Pusa (The Greatly Revered Bright Solar Prince of the Solar Palace), en av de 20 eller 24 vergen devas.

Sūryaprabha er ofte avbildet med Candraprabha (“having the moon of light ”), kalt på kinesisk Yuegong Yueguang Pusa (The Bright Lunar Bodhisattva av Lunar Palace), Yuegong Yueguang Tianzi (The Bright Lunar Prince of the Lunar Palace), eller Yuegong Yueguang Zuntian Pusa (The Greatly Revered Bright Lunar Prince of the Lunar Palace). Sammen med Bhaiṣajyaguru Buddha (kinesisk: Yaoshi Fo) disse to bodhisattvaene utgjør Dongfang San Sheng (Three Holy Sages of the Eastern Quarter).

Pure Land Buddhism har også mange solbilder, fokusert på Amitābha Buddha, (“the Buddha of Infinite Light ”). Denne Buddha blir ofte fremstilt iført en solkrone, og visualisering av den nedgående solen er en av de vanlige metodene for å nå Sukhāvatī, hans rene land.

Kinesisk mytologi

I kinesisk mytologi (kosmologi) var det opprinnelig ti soler på himmelen, som alle var brødre. De skulle dukke opp en om gangen som kommandert av Jade -keiseren. De var alle veldig unge og elsket å tulle. Når de bestemte seg for å gå inn i himmelen for å spille, samtidig. Dette gjorde verden for varm til at noe kunne vokse. En helt ved navn Hou Yi skjøt ned ni av dem med pil og bue for å redde jordens mennesker. Han er fortsatt æret denne dagen. I en annen myte ble solformørkelsen forårsaket av at den himmelske hunden biter av et stykke sol. Den refererte hendelsen sies å ha skjedd rundt 2 160 f.Kr. Det var en tradisjon i Kina for å lage mange høye festlige lyder under en solformørkelse for å skremme den hellige “dog ” bort. Solens guddom i kinesisk mytologi er Ri Gong Tai Yang Xing Jun (Tai Yang Gong / bestefarsolen) eller Star Lord of the Solar Palace, Lord of the Sun. I noen mytologier antas Tai Yang Xing Jun å være Hou Yi. Tai Yang Xing Jun er vanligvis avbildet med Star Lord of the Lunar Palace, Lord of the Moon, Yue Gong Tai Yin Xing Jun (Tai Yin Niang Niang / Lady Tai Yin). Tilbedelsen av månegudinnen Chang ’e og hennes festivaler er veldig populære blant tilhengere av kinesisk folkelig religion og taoisme. I likhet med julenissen og julen i Vesten er gudinnen og hennes hellige dager forankret i kinesisk populærkultur.

Baltisk mytologi

De som praktiserer Dievturība, tro på tradisjonell latvisk kultur, feirer solgudinnen Saulė og kjent i tradisjonell litauisk tro som Saulé. Saule/Saulé er blant de viktigste gudene i baltisk mytologi/tradisjoner.

Celtic

Selv om tradisjonelt guder som Lugh og Belenos har blitt ansett for å være mannlige solguder, stammer denne vurderingen fra deres identifikasjon med den romerske Apollo, og som sådan er denne vurderingen kontroversiell. [ trenger Kilde ] Solen i den keltiske kulturen antas i dag å ha vært feminin, [7] [8] [9] og flere gudinner har blitt foreslått som muligens av solekarakter.

På irsk, navnet på solen, Grian, er feminin. Figuren kjent som Áine antas generelt å enten ha vært synonymt med henne, eller søsteren hennes, i rollen som sommersol mens Grian var vintersolen. [10] På samme måte har Étaín til tider blitt ansett for å være et annet teonym assosiert med solen hvis dette er tilfelle, så kan den pan-keltiske Epona også opprinnelig ha vært solcelle, [10] selv om romersk synkretisme presset henne mot en månens rolle. [ trenger Kilde ]

Den britiske Sulis har et navn i slekt med andre indoeuropeiske solgudter som den greske Helios og Indic Surya, [11] [12] og bærer noen solfunksjoner som assosiasjon med øyet, så vel som epitet knyttet til lys. Theonym Sulevia, som er mer utbredt og sannsynligvis ikke er relatert til Sulis, [13] blir noen ganger antatt å ha foreslått en pan-keltisk rolle som solgudinne. [7] Hun kan faktisk ha vært de facto kelternes solguddom. [ trenger Kilde ]

Den walisiske Olwen har til tider blitt ansett som en rest av den lokale solgudinnen, delvis på grunn av den mulige etymologiske assosiasjonen [14] med hjulet og fargene gull, hvitt og rødt. [7]

Brighid har til tider blitt hevdet å ha hatt en solnatur, og passet hennes rolle som gudinne for ild og lys. [7]

Kristendommen

Hinduisme

Itydityaene er en av de viktigste gudene i den vediske klassiske hinduismen som tilhører Solar -klassen. I Vedaene er mange salmer viet til Mitra, Varuna, Savitr etc.

Selv Gayatri -mantraet, som regnes som en av de mest hellige av de vediske salmene, er dedikert til Savitr, en av de viktigste Ādityaene. Adityas er en gruppe solguddommer, fra Brahmana -perioden på tolv. Ritualet til sandhyavandanam, fremført av hinduer, er et forseggjort sett med håndbevegelser og kroppsbevegelser, designet for å hilse og ære Solen.

Solguden i hinduismen er en gammel og æret guddom. I senere hinduistisk bruk mistet alle vediske itydityer identitet og omformet til en sammensatt guddom, Surya, Solen. Attributtene til alle andre itydityer smeltet sammen med Suryas og navnene på alle andre itydityas ble synonymt med eller epithets av Surya.

Ramayana har Rama som en etterkommer av Surya, og tilhører dermed Suryavansha eller solens klan. Mahabharata beskriver en av sine krigerhelter, Karna, som sønn av Pandava -moren Kunti og Surya.

Det sies at solguden er gift med gudinnen Ranaadeh, også kjent som Sanjnya. Hun er avbildet i dobbel form, og er både sollys og skygge, personifisert. Gudinnen er æret i Gujarat og Rajasthan.

Vognmannen til Surya er Aruna, som også personifiseres som rødheten som følger med sollyset i daggry og skumring. Solguden drives av en syvhestet vogn som skildrer de syv dagene i uken.

I India, i Konark, i delstaten Odisha, er et tempel dedikert til Surya. Konark soltempel er erklært som et UNESCOs verdensarvliste. Surya er den mest fremtredende av navagrahas eller ni himmelobjekter av hinduer. Navagrahas finnes i nesten alle hindutempler. Det er ytterligere templer dedikert til Surya, ett i Arasavilli, Srikakulam -distriktet i AndhraPradesh, ett i Gujarat på Modhera og et annet i Rajasthan. Tempelet ved Arasavilli ble konstruert på en slik måte at på Radhasaptami -dagen faller solens stråler direkte på føttene til Sri Suryanarayana Swami, guddommen ved templet.

Chhath (hindi: छठ, også kalt Dala Chhath) er en gammel hinduistisk festival dedikert til Surya, den viktigste solgudinnen, unik for Bihar, Jharkhand og Terai. Denne store festivalen feires også i den nordøstlige regionen i India, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh og deler av Chhattisgarh. Salmer til solen finnes i Vedaene, de eldste hellige tekstene til hinduismen. Praktisert i forskjellige deler av India, har tilbedelsen av solen blitt beskrevet i Rigveda. Det er en annen festival som heter Sambha-Dasami, som feires i delstaten Odisha for surya.

Gurjars (eller Gujjars), var soldyrkere og beskrives som viet til føttene til solguden Surya. Kobberplatetilskuddene deres bærer et symbol på solen, og på selene deres er dette symbolet avbildet. [15]

Indonesisk mytologi

Solgudene har en sterk tilstedeværelse i indonesisk mytologi. I noen tilfeller er Solen æret som en “far ” eller “fondator ” av stammen. Dette kan gjelde for hele stammen eller bare for de kongelige og herskende familiene. Denne praksisen er mer vanlig i Australia og på øya Timor, hvor stammeledere blir sett på som direkte arvinger til solguden.

Noen av initieringsritualene inkluderer den andre reinkarnasjonen av riteobjektet som en “son av Solen ”, gjennom en symbolsk død og en gjenfødelse i form av en sol. Disse ritualene antyder at solen kan ha en viktig rolle innen begravelsestro. Å se solens vei har gitt ideen i noen samfunn om at solens guddom kommer ned i underverdenen uten å dø og er i stand til å vende tilbake etterpå. Dette er grunnen til at Solen er assosiert med funksjoner som veiledning av de avdøde stammemedlemmene til underverdenen, samt med gjenopplivning av omkomne. Solen er en formidler mellom flyene til de levende og de døde.

Teosofi

Den primære lokale guddom i teosofien er Solar Logos, “ bevisstheten om solen ”. [16]


Ra - Den egyptiske solguden

Navn: Ra
Religion: Gamle egyptiske guder
Rikene: Solgud, skaperen av alt
Familie: Han skapte selv
Morsomt faktum: Ras tilbedelse var så sentral i det gamle Egypt at noen historikere antyder at kulturen hadde en monoteistisk religion, med Ra som den eneste øverste guddom.

Det er tøft å ikke føle seg skremt når du møter den viktigste guden fra det gamle Egypt. Han ser ikke akkurat menneskelig ut til tross for at han har liket av en mann - han stirrer på deg med en falke og et kobra sitter på hodet.

Heldigvis er slangen et tegn på royalty og autoritet. Det er ikke en hatt som fungerer som et våpen - noe som er bra, for solguden Ra er definitivt ikke fornøyd med deg.

Du selger eiendommen hans.

Du forteller ham (veldig respektfullt) at hvem som helst kan komme med den påstanden. Det er ikke tilstrekkelig bevis på at han styrer solen som sin egen personlige vogn over himmelen hver dag. Du kan skyve kull inn i et lokomotiv og puffe det nedover sporene - det betyr ikke at du fant opp og dermed eier toget.

Ra kan ikke produsere et patentnummer. Dette irriterer ham fordi de gamle egypterne ikke trengte slike lovligheter, de var overbevist om at deres solgud hadde formet hele kosmos. Riktig nok var Ra sterkt forbundet med solen, og alt fra disken på hodet til venstre øye symboliserte den brennende ballen i verdensrommet. Folket bygde utallige templer til hans ære da Ra representerte liv, varme og vekst.

Greit, du skjønner det. Han var en het gud. Det beviser fortsatt ingenting.


'American Gods' sesong 3, episode 9 i samtale: 'The Lake Effect'

Natalie: Nå var denne delen, som var kort, utrolig virkningsfull for meg. Tech er endelig i stand til å finne Artifact 1, og det er ikke det jeg forventet. Og vi får en anelse (eller, for meg, en total smell i ansiktet) om betydningen av Shard. Hvorfor kalles det det? SHARD. Åhhhhh. Jeg holdt på å smelte.

Sannheten om Tech er ganske nær det jeg tror vi mistenkte, at han er gud for. menneskelig innovasjon. Ikke bare teknologi, men menneskelig oppfinnelse, menneskelig forandring, som starter med …. Brann. Flint og stein for å lage ild. Og Artifact 1 ser ut til å være et stykke eller symbol på den første utviklingen.

Teknologi betyr bokstavelig talt vitenskapen om håndverk, kunnskap om teknikk, anvendelse av vitenskapelig kunnskap for praktiske formål. Og ærlig talt, som World sier, det har potensial til å gjøre Tech Boy til det mektigste vesenet i hele historien, hvis han bare kunne huske summen av delene hans. Så stolt av den lille gutten vår.

Bretagne: Dette konseptet med at han utviklet seg så raskt at uten et anker ville han ikke engang kunne forstå kompleksiteten i historien hans, var sannsynligvis min favorittdel av episoden. Det knytter seg til denne fortellingen vi har sett om Tech hele denne sesongen, som har vært veldig små biter og den svarer på spørsmålet vårt om hvorfor vi ikke får den bakhistorien. Det er for langt å nå det er en opphissende hendelse, og det er i verden ’s hender.

Natalie: Ja, ideen om at han skal oppdatere og skrive om og få de siste innovasjonene til å bli foreldet, er en virkelig perfekt metafor for det han er, ikke sant? Det gir bare mening. And of course for many people the belief in human innovation is stronger than any sort of religion or god, so the idea of him bridging old and new — that he’s always been with humanity, and was probably the first IDEA they believed in rather than something mystical

It made me think about the differences between Old and New gods not so much as being about age, but about being like… conscious vs unconscious human attention. Odin is a named god that people formed stories about and believed in, a traditional god — or Demeter, or Jesus, or whatever. It isn’t about age, it’s about belief structure.Those who were worshiped as gods on purpose, and those who came into being because of humanity’s focus on an idea. Godhood is real, but they didn’t form a god of technology on purpose. It’s about belief in an idea and manifestation.

People believed in an idea (or MANY ideas) of Jesus, and we saw they all manifested as real in season 1 for example. People believed in the idea of innovation, so Tech pops up. The difference between old and new is more about storytelling than anything else – a god made up as an explanation for XYZ becomes real, but really they are no differently formed than the belief in a self-made idea. Almost makes the old gods seem more…. fictional, if that makes sense.

Brittany: Yeah, it does. No one is walking around blaming Demeter because the price of avocados went up due to a bad harvest. In fact, they are probably thanking technology that they can have avocados in a region where they don’t naturally grow in the middle of winter. And it’s just this one boy — as we see him at least — who doesn’t have time to age because innovation does not slow down.

Natalie: Basically, World has been keeping a being probably a lot more powerful than him in the dark, and now it seems like his aim was to basically use Tech Boy as a conduit to run Shard through. Use all of his essence locked in this cage, to basically harness him as the power source.

Brittany: I hope Bilquis can help him out when she is done sorting out the rest of the mess she has to deal with. Finally finds herself and has to do all of this leg work. She did see Tech in her vision trip back to her body though, so I feel that their paths will cross.

Natalie: Touching the rock once was not enough to give Tech back the full force of his history – World calls it a totem. Tech clearly needs it, and I wonder when it was taken from him or who found it.

Brittany: It seems like it would have been pretty early on, he definitely does not remember who he was at the fair in Chicago. Perhaps that was the first time we are seeing him without memory, reduced to this scared innovator without a past who hides himself away?

But could have definitely been sooner. If it was that late I imagine he would have been pretty much all-powerful.

Natalie: I think it might have been even earlier if we are going back to the birth of like, fire. But what we DO know is that World has trapped him and vanished the rock into… the ether. And World has shown his cards a little more, just as Wednesday on the plane revealed how callous and self serving he actually was.

World admits that he is more invested in trickery and manipulation than what he’s posed as — a bigwig for new change and all that. And he whistles the Baldur tune while leaving Tech locked in his energy field cage, presumably to be a massive battery for his project.

I think this really sets Tech up as one of the good guys, if the “good guys team” is like, people who aren’t World or Wednesday and side with stopping their nonsense and actually being good gods in touch with their subjects, such as Bilquis, or the people who just want them to stop, like Laura. I hope Bilquis is able to take him under her wing despite his ridiculous attitude. Seeing him turn the page will be interesting.

Brittany: Since he has some semblance of an answer from World, I feel as though he will be a little bit less abrasive to Bilquis, however, he may still want her to “fix” him. He’s always going to be interested in answers, and unfortunately this is not the show for a person like Tech to be on if he wants them.

What did you think of the season as a whole? I was thinking about what we got here and how we ended up at the vigil and overall I feel satisfied with how the stories tracked week to week, even if I wasn’t particularly thrilled with most of the finale. It didn’t diminish what I took away from the other nine episodes. But I also think that is because I refuse to let Wednesday into my cold little heart. I know you had many feelings for him and were swayed by McShane’s acting. So how did the events of the series shake out for you as a whole in light of where we end and might pick up in season 4?

Natalie: Well, I don’t know. Like we talked about before – what was the point of all that Wednesday softening? Does him doing this to Shadow mean everything we spent time with him on was fake? I truly do not know.

What I do think is that story wise, they’ve left the season on somewhat of a dare. They didn’t write an ending that could serve as a series finale at all, they left it on a full mid-drama cliffhanger. I don’t know how I feel about that choice? But I think that the harsh reveal of Wednesday on the plane deserves more deconstructing from Shadow and Cordelia and those who knew him.

Brittany: I don’t think Laura is going to be the right person to deconstruct this with, so I think you’re right, Cordelia would be a good person for Shadow to turn to first after this. While Shadow needs a good “I told you so,” it shouldn’t be the first thing he hears.

I also agree that it was a BOLD choice to end here. I know I mentioned last week that I kept checking to make sure I wasn’t watching the season finale because that episode worked so well as one.

It did a lot to shakeup what we’ve been talking about as well — how can they flip the endgame? While I don’t necessarily believe it is or even will be flipped, how we get there is proving to be a much more complicated and interesting journey.

Natalie: For me, what I’ve struggled with a bit, or need to understand, is showing the same events (like the Klunker and the Tree) with a totally different emotional angle, or motivation, or knowledge. A lot of these moments haven’t felt how I expected them to feel because there was not the same mentality behind the experience. This does not mean it was bad television on its own. But it’s where I have gotten tripped up. And I think whether this finale works for me will hinge on what we see in 4.01, if it occurs.

American Gods season 4 has not yet been announced. Check back for more news!


Sacrifice and the Ball Game

For the Maya, human sacrifices were associated with the ball game. The game, in which a hard rubber ball was knocked around by players mostly using their hips, often had religious, symbolic or spiritual meaning. Maya images show a clear connection between the ball and decapitated heads: the balls were even sometimes made from skulls. Sometimes, a ballgame would be a sort of continuation of a victorious battle. Captive warriors from the vanquished tribe or city-state would be forced to play and then sacrificed ​afterwards. A famous image carved in stone at Chichén Itzá shows a victorious ballplayer holding aloft the decapitated head of the opposing team leader.


Loa Rada

Legba or Elegba, Eshu, Ellegua.[Papa Legba]

God of crossroads, singer, fighter, fool, guardian of the door into the spiritual sphere - he appears as either a child or a hunched old man (old man with a crutch).

In Haiti voodoo Legba is worshipped in two different forms: as a child or as a hunched fragile old man. Both these forms express his speed and unpredictable behaviour. He is seen as a cheater but also as a messenger of destiny. He is a rebellious child and a wise man at the same time. In some myths Legba is a thief as he has stolen the secrets of gods and gave them to people.

Every ritual starts with invoking him and ends by saying goodbye to him. This is because he is the guardian of the door, therefore the contact with him enables better communication with other gods. During the ritual he is acting as a messenger of gods as he is translating the words of gods (ghosts) into human language. Those who died can return back to the world of living people if they obtain Legba's blessing.

Shango or Xango, Chango [Nago Shango]

God of fire, fighter, judge, lord of the lightning and thunder - brave, healthy looking man.

Initially Xango was worshipped by Yoruba tribe in Nigeria. Althoug he belongs among seven most powerful loa, he is not invoked in Haiti as often as other gods. He was born as one of the gods of earth and lived as a king of Oyo land on the earth with people.

Today he is worshipped as a god of justice. On the home altar Shango is symbolised by double axe or ram's horn. Invocation of Shango can help with legal proceeding or it can give more power and courage.

Oshun or Oxum, Ezili, Erzulie [Erzulie Freda]

Goddess of love and power of creation, abundance and passion - beautiful, seductive young woman.

Oshun is African Venus of Afrodite. She is the beauty, sensuality and love. Erzulia is a lady of visual arts and her attribute are jewels. She spreads the joy of life and passion. She heals diseases with cold water upon which she rules. Her generosity feeds the hungry. She spreads universal abundance so that everybody can enjoy the beauty of creation.

Careful, though, she is also a mother of witches and she colours herself with the blood of her enemies, she is the ruler of a vulture.

Oya or Yansa, Aida-Lenso, Olla.

Goddess of wind, fire, water and rainbow ruler of the nature, fighter - courageous, beautiful, passionate and unpredictable.

Oya is a goddess of sudden change. Her energy is shown also in the destructive power of wind storms, floods and earthquakes.

The Power of Oya stems in her speed and her ability to change things immediately.

Yemaya or Imanje, La Balianne [Yemalla]

Goddess of the sea - motherly, she gives nutrition, loving and desirable.

Yemaya is a ruler of the sea and personification of female power. She is watching all the powers that give nutrition and food and she takes care of female affairs. Yemaya protects child in the womb and also protects home. She has the powers to nurture and to destroy. Her task is constant renewal. In many countries people celebrate her on the days of full moon.

Obatala or Oxala, Batala, Blanc Dani

Goddess of heavens, personification of creative energy - old with white hair, kind and extremely powerful.

Obatala is goddess of creation of Yoruba tribe. Her/his name is the word for god as such. Obatala is man and woman at the same time. He/She is direct descendant of the highest and onmipresent god Oludumar. He/She personifies highest ethical principals such as justice, wisdom, abilities and generosity. He/She brings wealth and well-being to people, heals the most serious or even deadly diseases. Obatala is constantly trying to create therefore always fights for protection of sources and nature.

Ogun or Ogum, Ogu [Ogoun]

Wild man of woods, god of iron and smithery, protector of wealth and work, peaceful and dangerous man.

Nigerian god Ogun transforms wild forests into new land for gods. He uses machete and axes for making way through the woodland, thus he is called a god of pioneers and "The one who prepares the way“. Ogun teaches people how to use knife for self-defence in the jungle. He teaches the smith craft, he helps people to build houses for shelter. He is the father of civilisation and technology. According to the legend he was initially crowned as a king, but once people learned everything from him, he returned the crown and left for the forests.

Agwe or Agwe-Taroyo

God of waters, lord of the seas, handsome, proud, he likes order, he takes care of his look.

He has strong character and tasks. He protects all the animals and plants and he preserves the harmony in nature. He is often compared to European god of sea, Neptune, from whom he probably took the trident as an attribute.

Agwe is called to calm the waves of the sea or ensure happy sailing, but mainly he is worshipped by those who fish and whose life depends on the life in the waters. People under his protection will never drown and water will never harm them.

Damballah or Aida-Wedo

Primordial god, god of snakes, he has a form of snake, he is universal power, protector of trees and waters- vivacious, strict and brave.

Damballah is a primordial and constantly renewing creature. He is the protector of universal knowledge, he is the original creative power (energy).

Loco

Another primordial god is Loco. He is the spirit of vegetation and male form of plants. According to the legend he was the first priest, who transformed from a human being into a loa. Therefore he is the intermediary between people and gods.If Loco appears at a ceremony, he could be recognised by a gnarled stick that he always carries with him or by his companion who always smokes a pipe and always accompanies Loco.

Simbi

He is the loa of white magic. Simbi is depicted as a green snake and he is very wise. A person obsessed b y Simba is turning like a snake and is attracted by the water, because he is more than Damballah depending on the element of water. Simbi is also providing certain connection between people and ghosts, because among voodoo people the mythical other side is deep in the sea.


Mesopotamian Theology and Religious Rituals

The Mesopotamians did not study or analyze their religious views. They believed in the existence of gods, ghosts, demons, and monsters without question. The Mesopotamians practiced rituals designed to keep the gods fed and comfortable, by making offerings in a temple dedicated to each particular god. It was their belief that mankind had only been created in order to serve the ruling gods. If the gods were not pleased with their service, humankind would suffer evils such as plagues and earthquakes. If the gods were content, humankind would thrive and be protected.

Male Mesopotamian Worshipper 2750-2600 BCE

Rituals were an important part of Mesopotamian religion. Many texts have been discovered describing religious as well as “magical” rituals. Some were performed on a regular basis, daily or yearly, while others were performed only when required. Mesopotamians believed humans were created to work in place of the gods and were also required to serve the gods. Maintaining the gods by providing daily feeding and offerings was considered a fundamental duty. The mis pî, a purification ritual, was performed whenever a person or object came into contact with a deity, and was performed when a new temple statue was created. The Sacred Marriage ritual symbolized the union of a human being, usually the king, and a goddess. Magical incantations and amulets were used to protect against the wrath of the gods, demons, witchcraft and evil omens. All these rituals were common aspects of Mesopotamian religion.

Our understanding of the Mesopotamian world view has been derived from the study of their ancient texts, including mythology, prayers, incantations, literary works, and even royal inscriptions, as well as artwork, and archaeological evidence. The Mesopotamian myth of Atrahasis explains the creation of man. Atrahasis tells of a rebellion of the lesser gods against Enlil (Akkadian Ellil) because their workload was too great. “For 3,600 years they bore the excess, hard work, night and day.” The lesser gods declared war, “Every single one of us gods declared war! We have put [a stop] to the digging. The load is excessive, it is killing us!” Ellil demanded the sacrifice of one rebel to ease his displeasure. “Call up one god and let them cast him for destruction!” Enki (Akkadian Ea) sympathized with the rebels and suggested a worker be created to toil in the gods’ place. “Let her (Nintu) create primeval man so that he may bear the yoke…Let man bear the load of the gods!” It was agreed that the rebel god Ilawela would be sacrificed and the goddess Nintu would create mankind from clay. “Ilawela who had intelligence, they slaughtered in their assembly. Nintu mixed clay with his flesh and blood. They heard the drumbeat forever after.”

Because mankind was created with the blood of the god Ilawela, he was given a “soul” that would exist after death as a ghost. Mankind was fated to suffer death as a means to control population. The gods also decreed there would be a king to organize mankind. The king was responsible for providing the gods with whatever they needed as well as ruling his subjects. A kind of mutual dependency existed between the gods and mankind. The gods needed humans to provide them with a comfortable existence, while the humans needed to serve the gods properly or they would have to face the consequences of the deities’ anger.

The king was required to provide and maintain the god’s house, or temple. There were many temples in each city, but there was one main temple which was the seat of the city’s patron god. Each temple had kitchens where food was prepared for the god. Later temples were designed to accommodate every activity of the god by including reception areas, sleeping areas, and even stables. A large staff was required to maintain these elaborate temples. The king and other wealthy citizens would help pay for temple expenses and the temple could also trade items grown and produced on its land.

Each temple had a wooden statue of the main god. This human-like statue was dressed elaborately and was decorated with gold and precious stones. The statue was kept in a sanctuary chamber in the temple, in a wall-niche behind an altar made of brick. There were also additional brick offering tables and benches which held votive statues in the sanctuary. These statues were also ritually washed for purification before the feeding ceremony. Texts have been found that inventory the ornate clothing and jewelry worn by the god. These statues would be taken out of the temple during processions and the occasional trip to visit a god in another city.

The mis pî, translated as the “opening of the mouth” ceremony, was used to infuse the spirit of the god with a new statue. The ritual would occur over two days which would begin with the transportation of the statue from the workshop where it was created to a specially built reed hut in an orchard on the riverbank. In this hut the statue would be ritually purified and become a living god. One incantation that has been discovered mentions Ea, called here Niššiku, giving birth to the divine statue, “Niššiku, creator of everything, begat images of their great divinities, and they took up their daises.” After the ritual was complete, the god would be transported and installed in its temple sanctuary. The mis pî ritual was also used to purify humans, animals and sacred objects before coming into contact with the god. If a statue was irreparably damaged, the god could be considered “dead” and mourning would begin. If the statue could be repaired a renewal ceremony would take place. The desecration or removal of a divine statue was a devastating event for the city since it was believed the city was left unprotected.

A high-ranking member of the priesthood would be charged with feeding, dressing and washing the god. The priesthood was considered a profession and was open to men and women. High-ranking positions could be passed down from father to son. Marriage was allowed except for some high-ranking priestesses who were saved for the gods. Each priest was assigned to one god in a specific temple. There was a connection between the priest and his god, where the priest functioned as kind of an alter-ego for the god.

One of most important duties of any priest was the feeding of the god. Prayers were said during the food preparation. Two meals, each consisting of two courses, were served each morning and evening. The extravagant cooked meals consisted of beer, wine, milk, meat, grain products, and fruits. Many tablets from the late third millennium have been discovered at the site of Puzuris-Dagan, near Nippur, listing the large amounts of provisions stored for the gods, including livestock, grains, fruits and vegetables. Most likely the priest served the meals to the statue of the god on silver or gold dishes. Unfortunately no records of the actual feeding ceremony have been recovered. It is known, however, that the god would be protected from view by a curtain while eating, possibly due to the secret process by which the god absorbed the meal. All meals included the ritual burning of incense and musical accompaniment for the god’s enjoyment.

Besides the daily rituals of serving the temple deity, there were rituals during the yearly festivals. These festivals were the only time the common Mesopotamian citizen would be able to see or communicate with the god. One text says “The people of the land will light fires in their homes and will offer banquets to all the gods. They will speak the recitations.” The oldest and most important festivals were the Ak?tu festivals held twice yearly. The Ak?tu festivals were held in the first and seventh months of the year, corresponding with the vernal and autumnal equinoxes. Celebrations in the first month lasted for five days, while the festival in the seventh month, known as the New Year festival, continued for eleven days.

An early ritual practiced during the New Year festival, which originated in Ur, included a reenactment of the patron city god assuming control of the city. As time progressed, new political changes influenced modifications to the New Year rituals. In later Babylonian accounts, the king would be brought before the god Marduk and tested by the god to determine if he had sinned. These later New Year’s festivals would also include the reading of the Enuma Elish, the Babylonian Epic of Creation, to the god Marduk, a ritual slaughter of sheep, and temple blessings and prayers.

Marriage of Inanna and Dumuzi

One of the most mysterious of the New Year’s rituals was the Sacred Marriage. It was a reenactment of the marriage of the goddess Inanna and her lover Dumuzi, by the king and a representation of the goddess, possibly a high-priestess or a statue. There are some texts that describe the Sacred Marriage as an actual physical union rather than a symbolic union, but there is little evidence to understand the meaning of the ritual. It is possible the Sacred Marriage was a fertility or coronation ritual. Other theories include the deification of the king or possibly the production of a royal heir to the throne. This may have taken place in either the temple or the king’s palace. The spouses would take part in a large banquet the next day to celebrate the event, which was customary for all marriage ceremonies.

Magic was considered a normal part of Mesopotamian religion. Since the people were subject to the changeable moods of the gods, incantations and amulets were necessary for protection and cures. A person could unknowingly offend a god and be forced to suffer the god’s wrath normally in the form of some type of sickness. People could also be threatened by demons. There were different classes of demons but usually they were not individually named. Each class of demon was responsible for a different area of human experience, such as disease or domestic misfortune. It was believed demons were always waiting to take control of a person’s body and mind. Groups of seven demons were common, as in this spell which says, “They are seven, seven are they, in the depth of the primeval waters they are seven, the seven are its adornment. Neither female are they, nor are they male.” One rare individually named demon, Lamashtu, preyed on pregnant women and babies. Amulets depicting Lamashtu’s image were used for protection against her. This protection incantation describes her, “She comes up from the swamp, is fierce, terrible, forceful, destructive, powerful: [and still,] she is a goddess, is awe-inspiring. Her feet are those of an eagle, her hands mean decay. Her fingernails are long, her armpits unshaven. She is dishonest, a devil, the daughter of Anu.” Besides the incantations, ritual texts describe various techniques where Lamashtu’s effigy is destroyed or buried to deter her from attacking the innocent.

Human sorcerers could also cast malevolent spells on others. There was no difference between black and white magic in Mesopotamian magic. The same spells were used for good and evil purposes, except malevolent spells secretly invoked the gods, and defensive spells openly invoked the gods. This meant the victim of an evil spell had to inform the gods of the illegitimate secret invocation to remove the spell. This incantation against witchcraft complains to Enki, “On account of him, O Enki who made me—he has brought hunger, thirst upon me, he has cast chills and misery upon me—if it please you, then tell him your wish, that, by [command(?)]of Enki, who dwells in Eridu. …, I may establish the greatness of Enki. On account of him, lest he harm me.”

A series of texts called the Maqlû, or “Burning” contain a ritual which describes a witch’s trial followed by an effigy burning to destroy her power. The text says, “I will scatter your sorceries, will stuff your words back into your mouth! May the witchcraft you performed be aimed at yourself, may the figurines you made represent yourself, may the water you drew be that of your own body! May your spell not close in on me, may your words not overcome me.” Even though there were Babylonian laws against witchcraft, there is no evidence of actual criminal persecution. This may be because it was dangerous for a victim to come forth and accuse another of sorcery. It was difficult to prove guilt and a false or erroneous accusation could result in the accuser’s own death.

For those who incurred the wrath of the gods, there was another compendium of rituals similar to the Maqlû, called the Surpu, which was used to purify the victim. Surpu also means “Burning” but in this case objects were burned that were considered “carriers of the sufferer’s misdeeds.” One spell from the Surpu requires the offender to hold a flock of wool and ask, “May invocation, oath, retaliation, questioning, the illness which is due to my suffering, sin, crime, injustice, and shortcomings, the sickness that is in my body, flesh, and veins, be plucked apart like this flock of wool, and may the Firegod on this very day consume it altogether. May the ban go away, and may I (again) see light!”

Other magical rituals included the transfer of evil from a person who had received a negative omen. The gods communicated their will or intentions through these divine signs. The gods could be contacted for advice on a certain matter through extispicy, the reading of animal entrails. The gods could also send omens in the forms of solar eclipses and other unexpected events. It was important to determine which god had sent the negative omen so offerings could be made to regain his approval and protection. The ritual would include an incantation such as, “Because of this dog who urinated on me, I am in fear, worried, terrified. If only you make the evil (portended by) this dog pass by me, I will readily sing your praise!” The ritual was designed to send the portended evil to a disposable object and then the subject could be purified.

An official magician, called an ašipu, performed all but the most simplistic rituals. The ašipu may have also been a member of the priesthood or in direct service of the king. It is not clear if payment was required for his services as no such evidence has been found. Amulets have been discovered in all areas indicating that magical rituals were important to the rich and poor citizens of Mesopotamia.

The Mesopotamian world view that humans were made to serve the gods can be shown in all aspects of their religious rituals. The daily service to the gods, which included washing, dressing, and feeding, was an important responsibility of temple priests and priestesses. Special rituals such as the mis pî were performed as needed, either to install a new god statue in a temple or to purify someone who came in contact with the god statue. The Ak?tu festivals were celebrated twice yearly, including the New Year’s festival on the autumnal equinox. The Sacred Marriage ritual was included as part of the New Year’s festival and represented the physical or symbolic union of the king and the goddess, Inanna. A variety of rituals were used for cures and protection against curses sent by the gods, demons, sorcerers, and evil omens. The magical compendiums, the Maqlû, which included rituals for protection against witchcraft, and the Surpu, which purified offenders of the gods, were common tools of the professional magician, called the ašipu. Rituals were a daily part of life for all Mesopotamians, which ensured the favor of the gods and the belief all was right in their world.


Temple Features

Innsiden ancient Egyptian temples, there was a segregated system of sanctuaries, divided by the spiritual level of the people allowed to enter them. Those who had not yet reached spiritual worthiness were not allowed to enter the innermost chambers. Some Egyptian temples also had an exterior complex comprised of gardens and courtyards.

Obelisk - carved monuments that pharaohs put up near pylon entrances.

Pylon - giant gateway that provided entrance to a temple with carved images of the pharaoh.

Inner Sanctuary - the place where priests placed the god’s statue. It contained a box where priests kept the statue at night. An altar was near the box and priests put the statue on the altar every day and presented it with offerings.

Barque Chamber - the storeroom for the miniature boat that carried the god’s statue.

Storerooms - the places for goods used in rituals.

Courtyard - the area where people placed statues and votive offerings dedicated to the god.

Statuer - images of the gods or pharaohs.

Votive Offerings - amulets, steles or statues dedicated by people to the gods. These could include a prayer for help or thanksgiving. Sometimes priests removed these items from the courtyard and buried them. One of these caches at the temple of Karnak contained over 17,000 items.

Hypostyle Hall - covered hall filled with carved columns. Most of the columns had carved tops that resembled plants.

Sacred Pool - a pool of water where priests bathed to ensure their ritual purity.

Processional Way - used during festivals when priests carried the god’s statue in a barque. They were often lined with sphinx statues which the Egyptians considered guardians.

Barque Shrines - way points along the processional way where the barque stopped.

Workshops - places where people manufactured ritual objects and temple furniture.

Enclosure Wall - wall built around the temple precinct to separate it from the city and limit access to the precinct.

© psulibscollections - Temple of Amon -- Plan


Pyramid of the Sun

Surrounded by smaller pyramids and platforms, the Pyramid of the Moon is situated at the northern end of the Avenue of the Dead and faces south. Standing at 140-feet (43-meters) high with a base measuring 426 by 511 feet (130 by 156 meters), the Pyramid of the Moon is the second largest structure in Teotihuacan.

Less than half a mile south of the Pyramid of the Moon stands the largest structure in Teotihuacan, the Pyramid of the Sun. Facing west, the pyramid stands at 216 feet (66 meters) with a base measuring approximately 720 by 760 feet (220 by 230 meters).

The਌iudadela is situated at the south end of the Avenue of the Dead. The 38-acre (15-hectare) courtyard contains multiple elite residential complexes and is dominated by the Temple of Quetzalcoatl, a kind of truncated pyramid that is adorned with numerous stone heads of the Feathered Serpent deity.


Aztec Sun God Summary

The Sun God had a key role in the Aztec pantheon and creation mythology. Of the many creation myths believed by the Aztecs, one centred solely on the Sun Gods.

According to this myth, the creation of the Earth and its inhabitants have happened five times in five eras of five different Sun Gods.

Each of the first four eras had ended in disaster and destruction of the Earth. Each subsequent era had a new Sun God.

The Aztecs believed that they lived in the fifth era under the fifth Sun God called Nanauatzin. In some versions, this Sun God was protected by the Sun warrior Huitzilopochtli.


Se videoen: Voor het eerst man van Awa-stam gefilmd in Braziliaanse jungle - RTL NIEUWS


Kommentarer:

  1. Kekora

    tilstanden underholdende

  2. Talkis

    the Relevant point of view, it is funny ...

  3. Coilleach

    the very funny message

  4. Lin

    Absolutt enig med deg. Jeg tror det er den gode ideen.

  5. Adriyel

    Also that we would do without your magnificent phrase



Skrive en melding